道教养生注重现实的存在，重视生命本身，爱气养神。具体说来有以下内容。
１．重人贵生
在道教徒看来，要想做到长生不死，肉体成仙，首先应当从爱护、重视和养护自身生命和躯体着手，注意现实的自身锻炼和养护。为此，东汉时期的道教最重要的经典《太平经》提出了重命养躯、乐生恶死的主张。《太平经》认为：“凡天下人死亡，非小事也。一死，终古不得复见天地日月也，脉骨成涂土。死命，重事也。人居天地之间，人人得一生，不得重生也。”
通过什么来致长寿呢？《太平经》提出：“得长寿者，本当保知自爱自好自亲，以此自养，乃可无凶害也。”也就是说，人应当对自身性命躯体加以重视爱护并加以自我锻炼和养护，才能够求得长寿。这是一种积极的古代养生认识。
《周易参同契》云：“将欲养性，延命却期。审思后来，当虑其先。”《老子河上公章句》认为“修道于身，爱气养神，益寿延年，其法如是，乃为真人。”西晋著名养生家葛洪更指出：“夫陶冶造化，莫灵于人，故达其浅者，则能役用万物，得其深者，则能长生久视。知上药之延年，故服其药以求仙。知龟鹤之遐寿，故效其道引以增年。”道教养生家的论述，反映了一个主旨：即要尊重人的生命，重视养生，以主动精神去探索和追求健康长寿，通过各种修道养性来促进健康长寿，所谓“我命在我不在天”。
２．元气论
《太平经》认为，气分为天气、地气与中和之气，三气“交而为合”、“相亲相爱”，以养芸芸万物众生。“元气与自然太和之气相通，并力同心，时悦悦未有形也，三气凝，共生天地。天地与中和相通，并力同心，共生凡物。凡物与三光相通，并力同心，共照明天地。凡物五行刚柔与中和相通，并力同心，共成万物。四时气阴阳与天地中和相通，并力同心，共兴生天地之物利”。《太平经》认为人是天地中和之气的产物，人欲养生长生，应修其根本，以养气炼气为主要手段方法：“然天地之道所以能长且久者，以其守气而不绝也。故天专以气为吉凶也，万物象之，无气则终死也。子做不终穷，宜与气为玄牝，象天为之，安得死也。”
道教元气论的论述是：混沌之先，太无空焉。混沌之始，太和寄焉。寂兮寥兮，无适无莫，三一合元，六一合气，都无形象。窈窈冥冥，是为太易；元气未形，渐谓太初；元气始萌，次谓太始；形气始端，又谓太素；形气有质，复谓太极；质变有气，气未分形，结胚象卵，气圆形备，谓之太一。元气先清，升上为天；元气后浊，降下为地。太无虚空之道已生焉，道既无生，自然之本，不可名宣，乃知自然者，道之父母，气之根本也。夫自然本一大道，本一元气，本一一者。
道教理论认为天地生阴阳，阴阳交合，乃生万物。“启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人矣”。这就是说，人的情性形命皆禀自元气。元气是人的生命之源、生命之基、生命之本。养生以炼养元气为根本，因此，道教养生无论是导引行气、服食药饵、房中补导还是日常卫生，目的无不在于炼气养气，使人体元气充实，精神旺健，最终达到健康长寿，长生不死。《上清洞真品》指出：
人之生也，禀天地之元气，为神为形；受元一之气，为液为精。天气减耗，神将散也；地气减耗，形将病也；元气减耗，命将竭也。故帝一回风之道，沂流百脉，上补泥丸，下壮元气。脑实则神全，神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪消于外。元气实则髓凝为骨，肠化为筋，其由纯粹真精，元神元气不离身形，故能长生矣。
３．人天观
道教养生思想以“天人合一”论为核心，反映了道教养生家们在养生实践中对人与自然关系的认识。
道家认为人体的内环境系统与外部客观自然环境系统是统一的，它们有共同的生成、变化、盛衰规律：“人者，乃象天地，四时、五行、六合、八方相随，而一兴一衰，无有解已也。故当豫备之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘乱，可长久矣。”
道教养生家继承了《黄帝内经》提出的“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时”以养生治生的主张，并贯彻于养生实践之中。道教的很多炼养方法都十分强调按季节、月份、时辰进行修炼，而服食养生和房中养生也很讲究时间性和季节性。日常摄养卫生之法更有一系列对时间和环境的考究。这些方法的理论根源，都是由道教的人天观决定的。
道教养生家认为人体与宇宙是同构的。不仅人的身体器官构造与宇宙结构相应，而且通过阴阳五行八卦等符号体系，将天人结构巧妙地组合在一个同构体系中。在他们看来，宇宙是一个放大的人体，人体是一个缩小的宇宙。《周易参同契》利用阴阳五行理论阐述了这一观点：“观天之道，执天之行。遂借天符之进退，阴阳之屈伸，设为火候，法象示人。盖天地俨如鼎器，日月乃药物也。日月行乎天地间，往来出没，即火候也。人能即此，反求诸身，自可默会火候进退之妙矣。”
４．人体观
道教养生的人体观继承和发扬了“天人合一”的宇宙人体结构模式，将人体视为一个小宇宙。这种观点认为“天圆地方，人头圆足，方以应之”。《易传》通过阴阳八卦体系，将天人进行了排比对应，如乾卦在自然为天，在人体为首，其地位为君、为父，其属性为阳、为刚，坤卦在自然为地，在人为腹，其地位为臣、为母，其属性为阴、为柔，等等。同样，其他人体部位都通过卦象与某一自然现象和属性对应联系起来。
内丹家在修身炼丹过程中，总结并发展了一整套人体认知模式。他们认为，天地犹如一大炉鼎，日月运行其中，人体犹如一小炉鼎，精气上下流动。他们使用八卦的乾、坤二卦来作自然人体定位，乾上坤下，象征自然的上天下地、人体的上肢与下足。然后，用坎、离二卦来表示自然之日月及人体之精气在炉鼎内上下往复升降运动。他们认为，阳中含阴的离卦和阴中含阳的坎卦代表着事物内部的运动属性，这就是“易”。“易”的内涵就是阴阳坎离所代表的日月精气的运动属性。“乾天坤地，吾身之鼎器也；离日坎月，吾身之药物也。先天八卦，乾南坤北，列天地配合之位；离东坎西，分日月出入之门。反求吾身其致一也。乾坤为体，坎离为用。坎离二者周流升降于六虚，往来上下，本无爻位。吾身坎离运行乎鼎器之内，潜天潜地，岂有爻位哉。”
 
５．养生观
道教是世界上最重视人的肉体生命存在的宗教。道教徒认为，人的生命是最可宝贵的，人生最大目标应该是努力去养护、珍惜、延长生命本身。所谓“得道”，就是通过养生的手段得到长生久驻。《太平经》云：“今学道为长生，纯当象天也。天者好生，故学长生者，纯守天第一生之气。其为行，当随天道意也。”西晋道家葛洪也说：“天地之大德好生。生，好物者也，是以道家之所至秘而重者，莫过乎长生之方也。”道教将长生视为信仰的核心，所以将身体的养护和生命的延长作为日常修炼的目标。
《太平经》云：“皆当重其命，养其躯，……惟思长寿之道，得长寿者，本当保知自爱、自好、自亲，以此自养，乃可无凶害也。”唐代著名修道者司马承祯在《坐忘论》中说：“夫人之所贵者，生也；生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久也，得道之质也。”
道教养生观认为“我命在我不在天！”“我命在我，保精受气，寿无极也”。陶弘景在《养性延命录》中引《大有经》说：“夫形生愚智，天也。强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。始而胎气充实，生而乳食有余，长而滋味不足，壮而声色有节者，强而寿；始而胎气虚耗，生而乳食不足，长而滋味有余，壮而声色自放者，弱而夭。生长全足，加之导养，年未可量。”这就是道教养生延年的积极思想。
道教的养生观在养生方法上又可分为以下４种：
①清静养生观。其具体方法，则在于“少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少怒、少好、少恶。行此十二少，养生之都契也”。
②运动养生观。华佗认为“人体欲得劳动，但不当使极耳”，是说人要坚持运动而又不至于过劳伤力。
③性命双修观点。主张在养生实践中，将有形的物质性形体器官和精神意识合而为一，视为养生的具有同等重要意义的修炼对象。认为“高上之士性命兼达，先持戒定慧而虚其心，后炼精气神而保其身。身安泰则命基永固，心虚澄则性本圆明。性圆明则无来无去，命永固则无死无生，至于混成圆顿，直入无为，性命双全，形神俱妙也”。
④众术合修观点。道教养生家葛洪首倡“籍众术之共成长生”的主张，认为“凡养生者，欲令多闻而体要，博见而善择。偏修一事，不足倚赖也”。
６．形神观
《黄帝内经》指出：“形乎形，日冥冥。问其所病，索之于经，慧然在前，按之不得，不知其情，故曰形。”“神乎神，耳不闻。自明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，供视独见，适若昏，昭然独明，若风吹去，故曰神。”也就是说，“形”就是现实的可感知的人体，“神”则是可悟而不可见闻的精神意识。对于二者关系，《内经》认为神依赖于形，形又以神为生命标志。它在回答“何者为神”的问题时指出：“血气已和，营卫已通，五藏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人……百岁，五藏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。”
古道家和医家的这种“神形相依，形为神舍”的神形观给予道教养生思想以极大启示和影响。早期道教经典《太平经》认为，“精神消亡，身即死矣”。它继承先秦两汉养生家守神养形的主张，提出“独贵自然，形神相守”的见解。由此出发，《太平经》主张采用“守一”的养神练气方法来养生：“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。……故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”
西晋葛洪在《抱朴子》一书中，则将“形”比作堤，“神”比作水，以此来说明“神舍于形”的关系。同时，他又用烛和火的例子来阐明形与神的依附关系。他在《抱朴子至理》中指出：“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。形劳则神散，气竭则命终。”

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